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Recibido: 2025-03-15 Aceptado: 2025-05-13
Página 2410
El sentido de la vida humana. Entre teología y antropología
The meaning of human life. Between theology and anthropology
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.15752089
Autores: Laura Camila Barragán Lizarazo, Daniel Felipe Moreno Sarmiento y Miguel
Ángel Romero Ramírez
Editorial: Ediciones Clío
Disponibilidad: https://doi.org/10.5281/zenodo.15455715
Año: 2025
Comentario: Luis Vivanco Saavedra
Correo: luisvivancosaavedra@gmail.com
ORCID: https://orcid.org/0009-0005-8223-5835
Resumen
La reseña del libro El sentido de la vida
humana. Entre teología y antropología
destaca una compilación de seis ensayos
centrados en pensadores medievales.
Editado por Barragán Lizarazo, Moreno
Sarmiento y Romero Ramírez, el
volumen se abre con un texto de Mauricio
Beuchot sobre la espiritualidad de santo
Tomás, resaltando su mística influida por
san Agustín. Le siguen estudios sobre el
neoplatonismo en el Aquinate, la teología
apofática de Eckhart, y la visión
antropológica de Hildegarda de Bingen.
Además, se analizan las concepciones de
virtud en Hildegarda, Catalina de Siena y
Cristina de Pizan, subrayando la
racionalidad poética femenina. El cierre
Sección: Reseña de libro 2025, julio-diciembre, año 5, No. 10, 2410-2419
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está a cargo de un ensayo sobre la pedagogía de la intimidad de san Agustín,
aplicada a los desafíos educativos actuales. La obra destaca por su claridad y
profundidad, haciendo accesibles temas complejos para estudiantes y docentes, y
promoviendo una reflexión contemporánea sobre la dimensión espiritual del ser
humano.
Palabras clave: espiritualidad, teología medieval, antropología, virtud
Abstract
The review of the book The meaning of human life. Between theology and
anthropology highlights a collection of six essays on medieval thinkers. Edited by
Barragán Lizarazo, Moreno Sarmiento, and Romero Ramírez, the volume opens
with a text by Mauricio Beuchot on the spirituality of Thomas Aquinas,
emphasizing his mysticism influenced by Augustine. Subsequent essays explore
Neoplatonic elements in Aquinas, the apophatic theology of Eckhart, and the
anthropological visions of Hildegard of Bingen. The analysis extends to the notion
of virtue in the works of Hildegard, Catherine of Siena, and Christine de Pizan,
emphasizing a poetic rationality from a feminine perspective. The compilation
concludes with an essay on Augustine’s pedagogy of intimacy as a response to
modern educational challenges. The book stands out for its clarity and depth,
making complex topics accessible to students and educators, and offering a
contemporary reflection on the spiritual dimension of human life.
Keywords: spirituality, medieval theology, anthropology, virtue
Reseña
El libro reseñado es una publicación colectiva que abarca seis estudios
particulares sobre diversos autores medievales, escritos por varios investigadores
especialistas al respecto. Arranca con un prólogo del Dr. Mauricio Beuchot,
conocido erudito de temas medievales, sobre todo relacionados con la
hermenéutica y el pensamiento de Santo Tomás (1225-1274), aparte de otras
temáticas sobre las que ha escrito a lo largo de muchos años. El mismo Dr.
Beuchot nos inicia en la lectura de los textos que componen esta compilación con
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uno de él titulado «La teología espiritual de santo Tomás de Aquino». En dicho
texto, Beuchot estudia las ideas que el Aquinate habría recogido de san Agustín o
de la corriente que guardó sus ideas y su influencia. Es, ciertamente, un
planteamiento que luce original, dado que pocas veces encontramos la atención
puesta sobre la posible incidencia del pensamiento del obispo de Hipona en el
pensamiento de santo Tomás, ya que lo más común es examinar la correlación de
sus ideas con las de Aristóteles y los peripatéticos posteriores.
De los textos de la edición es el que nos parece, estilísticamente, mejor
escrito y, de hecho, es placentero leerlo, cosa que, por desgracia, no suele ni puede
decirse de muchos textos filosóficos, sobre todo en nuestra época. Comienza con
una exposición de los propósitos del texto, luego una breve biografía de santo
Tomás, un examen de la obra del mismo, y ya después de estos proemios de breves
páginas, entra en el tema examinando la espiritualidad del Aquinate, la cual
resume como el proceso de alcanzar la perfección cristiana. Agrega los conceptos
de la ascética y la mística como partes de ese proceso, en el cual es central también
el concepto de la gracia divina, la cual se despliega en las virtudes sobrenaturales
(fe, esperanza y caridad) y que resulta en los siete dones del Espíritu Santo
(sabiduría, inteligencia, ciencia, consejo, piedad, fortaleza y temor de Dios). Tales
dones refuerzan y perfeccionan las virtudes, y serían como un complemento por
parte de la gracia al esfuerzo del alma por obtenerla.
Un poco más adelante, el autor del estudio se refiere a la contemplación
oblativa, cuya descripción y desarrollo estarían contenidos en las que fueron sus
obras si no principales, las más famosas del Aquinate, que fueron su Summa
Theologica y la Summa Contra Gentiles. Según Beuchot, tres preguntas guían las
reflexiones de santo Tomás en esto: «“¿Quién es Dios?”, “¿Qué es Dios?”, y
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“¿Cómo es Dios?”». Luego, Beuchot reflexiona sobre la propia experiencia
mística de Santo Tomás, en la oración y en algunos hechos de la vida del Aquinate,
y después sobre la conexión de la vida ordinaria de Santo Tomás con esa
experiencia mística, que es a mi juicio la parte más sorprendente y original de ese
estudio, pues no solo muestra los hilos que unían el pensamiento y acción del santo
con la teología y la tradición escriturística cristiana, sino aún con el pensamiento
clásico de Platón y Aristóteles, todo lo cual, como lo dice Beuchot hacia el final
del estudio, “manifiesta la riqueza de la doctrina espiritual de santo Tomás de
Aquino, proyectada para iluminar al hombre en su acción directa e inmediata sobre
el mundo y las cosas, en el trabajo, el estudio y los demás menesteres de la vida
ordinaria”.
El segundo texto del libro se titula «Santo Tomás y el neoplatonismo: una
aproximación a la cuestión sobre la inefabilidad de la esencia divina en fuentes
helenísticas y cristianas», y su autor es Cristian Guillermo Rodríguez Carvajal,
profesor de filosofía en la Universidad Sergio Arboleda, en Bogotá, Colombia.
También muestra este texto puntos de vista originales que no solemos ver en los
estudios sobre santo Tomás, como el de la presencia de las ideas neoplatónicas en
el Aquinate. Al efecto, Rodríguez traza dichas ideas desde sus fuentes originales,
en Plotino (205-270 a.D., generalmente considerado como el fundador de la
corriente neoplatónica), Proclo (412-485 a.D.) y especialmente el autor conocido
con el nombre de Pseudo Dionisio Areopagita (sigs. V-VI a.D.), que en cierto
modo representa un hilo conductor entre el pensamiento neoplatónico y el
pensamiento cristiano del momento patrístico. Rodríguez destaca varios
elementos neoplatónicos que el mismo santo Tomás destacó como importantes
para la comprensión de la doctrina cristiana, como el concepto de «participación»,
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o sobre la inadecuación de los atributos y cualificaciones con respecto al Ser
Divino, y la relevancia de la «vía negativa» como modo de pensar a Dios. Gran
parte de esas ideas y otras importantes están sobre todo en las obras del Pseudo
Dionisio Areopagita, que santo Tomás conoció. Como dice Rodríguez, hacia el
final del estudio, el Pseudo Dionisio escribía sobre dos métodos para aproximarse
a la verdad divina. Uno era un método objetivo del discurso teológico «que
muestra el modo como se debe estudiar y entender todo lo que las Sagradas
Escrituras enseñan sobre Dios», pero también había «lo que podríamos denominar
el método subjetivo para buscar y alcanzar el conocimiento de las cosas
divinas, que trata de las disposiciones interiores necesarias para que aquel
firme rayo supraesencial que Dios generosamente manifiesta a todos, pueda
iluminar a las almas» y éstas puedan contemplarle e imitarle.
El tercer artículo del libro se titula «El desasimiento perfecto de Eckhart: la
realización de la teología apofática», y su autora es Diana Alcalá Mendizábal,
Investigadora del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM. Ella
examina una de las figuras más interesantes del pensamiento medieval: el llamado
Maestro Eckhart von Hochheim (ca. 1260 ca. 1328). Pero, además, su texto trata
de aproximarse a las ideas y la especial teología apofática de Eckhart a partir de
la biografía de ese autor. Teología “apofática” es otra manera de entender la
teología “negativa” (o también “vía negativa”), de la cual ya se hablaba en el
artículo anterior de esta edición que reseñamos. Dicha teología consiste (para
quienes no estén familiarizados con la misma) en aproximarse al sujeto divino no
desde lo que es, sino desde lo que no es; de allí el por qué se la califica como
“negativa”. Pero las ideas de Eckhart van más lejos, y plantean la noción de
abandono de uno mismo, en el sentido de vaciarse para destacar, en nuestro ser, la
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scintilla o pequeña huella o parte de Dios en nosotros. Alcalá destaca también
varias ideas de esa época que fueron recogidas y aprovechadas en el pensamiento
de Eckhart, como la idea de san Buenaventura (1221 - 1274) de que la fe, el acto
de fe, es un acto completamente libre, lleno de certeza de haber encontrado la
verdad, de haber logrado un discernimiento perfecto y de haber encaminado su
vida al completo bien”. Ideas como éstas fueron continuadas por discípulos y
pensadores seguidores o influidos por Eckhart, como el místico alemán Johann
Tauler (ca. 1300-1361), muchos de los cuales, aún si no seguían todas las ideas de
Eckhart, si tienen en ellos muy presentes la del énfasis de la relación del amor con
el conocimiento. Esta idea era una de las principales de Eckhart y era tan
espontánea y natural en él, que no solo la expresó en latín, sino en su dialecto
alemán de esa época, y se han conservado sus escritos en esa vieja lengua
vernácula.
El desasimiento del hombre de mismo, y el cultivo de la relación en
mismo del amor con el conocimiento son dos de las ideas más exploradas en el
artículo sobre el pensamiento del autor alemán del siglo XIV. En este sentido,
Alcalá también destaca la relación y origen de algunas de tales ideas no solo en la
tradición cristiana sino en la tradición neoplatónica del mismo Plotino.
El cuarto artículo del libro es sobre una de las pensadoras más interesantes
no solo de la edad media, sino de toda la historia del pensamiento humano:
Hildegarda de Bingen (1098-1179). Monja alemana de múltiples realizaciones,
fue música y compositora, química y farmacéutica, teóloga y filósofa, y consejera
de autoridades y pontífices. El artículo se titula «Visiones antropológicas de
Hildegarda de Bingen», y su autora es Tamara Isabel Saeteros Pérez, docente de
la Universidad Sergio Arboleda de Bogotá. En este trabajo, Saeteros analiza la
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antropología presente en la obra Liber divinorum operum (“Libro de las obras
divinas”) de Hildegarda de Bingen, aplicando el método hermenéutico clásico a
tres visiones contenidas en esa obra de la autora medieval. Saeteros realiza este
propósito a través de una lectura detenida de los textos de esa obra, una
observación detallada de las imágenes incluidas en la misma, y la discusión en
torno a su interpretación, siempre basada en la obra de Hildegarda de Bingen. La
autora del texto además presenta aspectos fundamentales de la vida y la obra de la
mística renana para elaborar sus conclusiones acerca de la obra que es objeto de
su estudio en este texto, destacando además los principales rasgos antropológicos
que Hildegarda de Bingen muestra en esa obra, la tercera de sus libros visionarios.
El texto, presenta además en la edición varias imágenes en color reproducidas de
la misma obra manuscrita de la autora germana, las cuales destacan tanto por su
belleza como por sus enigmáticos detalles simbólicos que bordean lo esotérico.
El quinto artículo de la compilación se titula «¿Qué es la virtud? Huellas
filosóficas en la concepción de la virtud de Hildegarda de Bingen, Catalina de
Siena y Cristina de Pizan». Su autora es Juanita Rivera Arango, de la Universidad
Sergio Arboleda de Bogotá. El artículo trata de tres autoras, una de las cuales
Hildegarda de Bingen- también fue tratada en el artículo reseñado en párrafo
anterior. En cuanto a Catalina de Siena (1347-1380), ella fue una famosa santa de
la baja edad media, que además fue proclamada Doctora de la Iglesia. Mujer de
profundas intuiciones, prudencia, y piedad, murió a poco de cumplir los
treintaitrés años. Por su parte, Cristina de Pizan (1364-1430) fue una afamada
escritora, autora de muchas obras literarias, y además una de las primeras figuras
de las letras que empezó a escribir de manera “profesional”, pues tuvo que hacerlo
desde los veinticinco años, literalmente para poder ganarse la vida.
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Afortunadamente, sus obras se difundieron y pudo vivir de su trabajo como
escritora. Hoy algunos la consideran precursora del feminismo, y puede aceptarse
tal especie, siempre que se entienda más como en defensa de las mujeres,
denunciando ciertas injusticias en el trato a las mismas, y no feminismo en un
sentido de conceptualizar a las mujeres esencialmente como víctimas y denigrar o
descalificar a los varones.
Rivera quiere destacar como “la cuestión de la virtud” adquiere diversos
matices en cada una de las tres autoras que ella trata en su artículo, y a las cuales
estudia desde la filosofía como la teología y la ciencia. Podría añadirse aquí
también disciplinas como la política y la diplomacia, en las cuales destacó, por
ejemplo, santa Catalina de Siena, o el arte poético y la literatura, en los que destacó
Cristina de Pizan. Sin embargo, a Rivera le interesa más particularmente, como
ella misma señala al principio de su texto, la “mirada práctica en torno a la cuestión
de la virtud” que puede haber en las tres autoras medievales. Por eso, su artículo
analiza la virtud en cada una de estas destacadas figuras, con el fin de mostrar la
participación femenina en filosofía y teología, y lo que a nuestro juicio luce como
más relevante, que es la perspectiva práctica del ejercicio de la virtud como
análisis filosófico. Para ello, define primeramente (en el punto 2 de su texto) lo
que es la virtud para cada una de las autoras, y destaca tres modos de la virtud que
lucen bastante originales y pocas veces vemos referidos en otras obras: la relación
entre virtud y poesía, la virtud como diálogo interno, y la virtud como rasgo
femenino. A este respecto, Rivera maneja el concepto de “racionalidad poética”,
que, a fuer de paradójico, refuerza el sentido del valor de lo poético como vía a la
verdad, y aún más una verdad racional. Por otro lado, en todo el despliegue de este
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tema, Rivera enfatiza en la calidad analógica de muchas de las relaciones que se
presentan en las obras e ideas de las tres autoras tratadas.
Por último, el sexto y último artículo de la compilación nos lleva,
paradójicamente, al comienzo de la edad media, al pensamiento de san Agustín
(354-430). El artículo se titula «Pedagogía de la intimidad: una respuesta
agustiniana a los desafíos de la educación en el mundo actual». Sus autores son
Alejandro de Jesús García Durán y Daniel Felipe Moreno Sarmiento, ambos de la
Universidad Sergio Arboleda de Bogotá. Aunque todos los demás artículos
realizan una visión actual sobre un tema del pasado, pero cuya comprensión y aún
relevancia en muchos aspectos puede ser prolongada hasta el presente, este último
artículo considera aún más, como su título indica, la pertinencia de las ideas del
pasado en este caso, las de san Agustín para tratar los problemas de la situación
presente, en este caso, en el tema de la educación.
La educación actual, ciertamente, como los mismos autores indican,
presenta retos que “suscitan la necesidad de un abordaje antropológico de gran
profundidad filosófica y teológica”. Uno de estos abordajes sería el de la propuesta
de san Agustín, con respecto a cómo estructurar una pedagogía práctica y una
metodología humanista más elevada. Es una meta que luce asaz ambiciosa, sobre
todo mirada desde los problemas educativos del siglo XXI. Los autores presentan
en el artículo ideas que emanan de la concepción educativa agustiniana que
pudieran proporcionar soluciones a algunos problemas contemporáneos. Al
respecto, la visión agustiniana, con ideas señeras como la de felicidad y evidencia
de la verdad, pueden ayudar a construir mejor las personas desde las aulas, y así
abrir la posibilidad de preparar mejores seres humanos, más profundos y
conscientes del valor de la vida y del sentido de esta, visualizada bajo las
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coordenadas de una visión posible de la verdad y el alcance de una felicidad de
quien conoce que su sentido es caminar hacia la plenitud.
Termina aquí esta reseña, y no me queda más que decir que se trata de un
libro que es instructivo no solo para estudiantes sino también docentes. Todos los
artículos están redactados de manera bastante clara y comprensible. Es un texto
que nos invita al diálogo y al conocimiento de temas y figuras que siempre poseen
interés para la reflexión sobre aspectos esenciales de la persona humana
Declaración de conflicto de interés y originalidad
Conforme a lo estipulado en el Código de ética y buenas prácticas publicado en
Revista Clío, el comentarista Luis Vivanco Saavedra declara al Comité Editorial
que no tiene situaciones que representen conflicto de interés real, potencial o
evidente, de carácter académico, financiero, intelectual o con derechos de
propiedad intelectual relacionados con el contenido de la reseña de libro: El
sentido de la vida humana. Entre la teología y la antropología, en relación con su
publicación. De igual manera, declara que el trabajo es original, no ha sido
publicado parcial ni totalmente en otro medio de difusión. Consiente que el Comité
Editorial aplique cualquier sistema de detección de plagio para verificar su
originalidad.